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第159章（第1页）

在性与理的关系上，胡宏基本上沿袭了二程的说法，程颐说:&ot;理，性也，命也，三者未尝有异，穷理则尽住，尽性则知天命矣&ot;（《遗书》卷21下）胡宏也说:&ot;性，天命也&ot;;&ot;夫理，天命也&ot;（《知言》卷4）其不同于二程的是，胡宏不以理为本体，而以性为本体在他看来，&ot;理&ot;主要指&ot;物之理&ot;（即事物的规律性），如他说:&ot;物之生死，理也;理者，万物之贞也刀（《知言》卷1），静观万物之理，得吾心之恍也&ot;（同上），又说:&ot;物不同理，生死不同状，必穷理然后能一贯也知生然后能知死也&ot;（同上卷4）其次是指义理之理，他说:&ot;为天下者，必本于义理理也者，天下之大本也;义也者，天下之大用也理不可以不明，义不可以不精，理明然后纲纪可正，义精然后权衡可平纲纪正，权衡平，则万事治，百姓眼，四海同&ot;（同上）又说:&ot;以理服天下易，以威力服天下难

理义本诸身，威力假诸人&ot;（同上卷3）这里所说的&ot;天下之大本&ot;是指治理天下的&ot;大本&ot;，而不是作为本体的大本在胡宏那里，作为本体的大本是性，而不是&ot;理&ot;

在&ot;性&ot;与&ot;物&ot;的关系上，胡宏认为性是本体和本原，物是由性派生的他说:&ot;性也者，天地所以立也，……鬼神之奥也&ot;，这就肯定了&ot;性&ot;为天地万物之所以存在和变化的根据他还用&ot;形上&ot;&ot;形下&ot;的说法来说明性与物之关系，胡宏说:&ot;形而在上者谓之性，形而在下者谓之物&ot;（《五峰集》卷5）这样，他就颠倒了&ot;性&ot;与&ot;物&ot;的关系，不但把形而上的性从事物中分离出来，并且认为&ot;性&ot;是&ot;物&ot;的本原和主宰者，&ot;物&ot;是性派生的被主宰者因此，他断言:

&ot;非性无物，非气无形，性其气之本&ot;，&ot;气之流行，性为之主&ot;（《知言》卷3，《事物》）虽然承认了非气无形，但仍以&ot;性为气之本&ot;，&ot;气之流行，性为之主&ot;（同上）这就是说，不仅物是性所派生，就连作为构成万物的质料‐‐气，也是性的派生物以上这些说法虽然吸取了张载气本体论中的一些思想，但又把气降低到被派生的地位，使之变为第二性的东西由此可见，胡宏既不同意张载的气本体论，也不赞成二程的理本体论，而是独树一帜，提出了他的性本体论

在一些地方，胡宏和二程一样，也讲到了&ot;道&ot;和&ot;太极&ot;的范畴，如他说:

&ot;道者，体用之总名，仁其体，义其用，合体与用，斯为道矣&ot;又说:&ot;中者道之体，和者道之用，中和变化，万物各正性命&ot;（同上卷2，《往来》）这样看来，又似乎是以道为本体的本体论然而，这里的&ot;道&ot;，明显是指人道而言，如&ot;仁义&ot;这个范畴在儒家学说中是一个广泛的道德范畴，&ot;中和&ot;也是一个伦理范畴

儒家把&ot;仁义中正&ot;看做是修身处事的最高准则，他们认为，人的修养如能达到&ot;中正仁义&ot;的境界，就可使&ot;天地位焉，万物育焉&ot;胡宏也说了&ot;中和变化，各正性命&ot;的话因此，胡宏在此处所讲的&ot;道&ot;就是圣人之道，即伦理道德之道，是修身处世的最高准则不过他又说:&ot;天者，道之总名也&ot;（《知言》卷5，《汉文》），在这里，&ot;天&ot;比&ot;道&ot;的层次更高，因为天是&ot;道之总名&ot;，这就是说，作为伦理道德的&ot;道&ot;，是从属于&ot;天&ot;的胡宏还说:&ot;形形之谓物，不形形之谓道，物据于数而有终，道通于化而无尽&ot;（《知言》卷3，《纷华》）这样&ot;道&ot;确指本体而言然而，联系到他所说的&ot;形而在上者谓之性，形而在下者谓之物&ot;来看，他是把&ot;性&ot;和&ot;道&ot;这两个范畴作为同等意义来使用的

胡宏还讲到了&ot;太极&ot;这一范畴，他说:&ot;一阴一阳之谓道，道何也，谓太极也阴阳刚柔，显极之机，至善以微，……天成象而地成形，万古不变&rso;仁行其中，万物育而大业生矣&ot;（同上）这个说法同周敦颐的《太极图说》，基本上一致，&ot;太极&ot;是作为本体意义来运用的，但是，在胡宏那里，&ot;太极&ot;和&ot;道&ot;或&ot;性&ot;都是同等程度的范畴

总之，胡宏理学中的&ot;天&ot;（或天命）、&ot;性&ot;、&ot;道&ot;（或太极）都是本体范畴，只是从不同的侧面分别加以使用，来说明他的本体论思想然而比较起来，还是对&ot;性&ot;的本体意义阐述得最为充分

（二）人性无善恶论

胡宏在人性问题上也提出了自己的独立见解和其他理学家不同，他反对以善恶论性他说:&ot;性也者，天地鬼神之奥也，善不足以言之，况恶乎哉!&ot;（《宋元学案》卷42，《五峰学案》）认为性是奥妙而难于言状的，仅仅以善恶言性，是不可尽其意的因此，他不同意用&ot;性善&ot;或&ot;性恶&ot;讲人性问题为此，他以委婉的口气否定了孟子的性善论，他说:&ot;某闻之先君子曰:孟子之道性善者，叹美之辞，不与恶对也&ot;（同上），他不便直接与孟子性善论对抗，而是借&ot;先君子&ot;之口，以&ot;叹美之辞不与恶对&ot;，修正了孟子性善说的本意，表示他并不是和孟子唱反调

既然不以善恶言性，其根据何在?胡宏说:&ot;几天命所有而众人有之者，圣人皆有之人以情为有累也，圣人不去情;人以才为有害也，圣人不病才;人以欲为不善也，圣人不绝欲，……&ot;（同上）这是说，凡人有情，有才、有欲，圣人也有，这些东西不是圣与凡的区别所在胡宏认为区别圣与凡的标准，在于对情欲等活动是否适度他说:&ot;圣人发而中节，而众人不中节也，中节者为是，不中节者为非

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